• Website von

Der Konsum hat unendlich viele Funktionen. Dazugehören, den Status markieren, was Besonderes aus sich machen, sich ablenken, sich unterhalten lassen. Eine Podcast-Folge über unsere Bedürfnisse und die Frage, was wir (wirklich) brauchen.

Für Gesundheit zu sorgen in Zeiten des Kapitalismus, ist eine Herausforderung. Wir jagen einem Ideal nach, das wir nicht kennen. Und spüren: Vollkommen gesund, das gibt es gar nicht.

Was ist der Zusammenhang zwischen Glauben und Wissen? Welche Rolle spielt Gemeinschaft für den Glauben? Und was braucht es, um Glauben weitergeben zu können?

Noël ne tombe pas un 25 décembre par hasard! La date choisie par les premier·ères chrétien·n·e·s pour célébrer la naissance du Christ correspond approximativement au solstice d’hiver, le point de l’année où, dans l’hémisphère nord, les jours se rallongent, «où l’espoir renaît», selon Eva Spinazzè. Il ne semble donc a priori pas tout à fait incongru de penser que les architectes des premières églises aient intégré certaines considérations astronomiques pour décider de l’orientation de celles-ci … et pourtant! Quand elle a osé émettre pour la première fois cette hypothèse, Eva Spinazzè est passée pour une «chercheuse ésotérique» aux yeux de certain·e·s de ses collègues: «Or, il n’en est rien, affirme-t-elle, en recourant à la trigonométrie et à des calculs astronomiques, je peux mesurer l’orientation de l’axe des églises et définir les jours où ils ont été le plus probablement tracés. Ce sont donc des observations objectives que je confronte à des sources historiques, ce qui me permet d’émettre des hypothèses sur les critères qui ont déterminé le choix de ces orientations.»

Trop chaotique pour être honnête
Eva Spinazzè est née à Zurich de parents artistes. «Mon père cherchait la lumière dans les couleurs, moi je la cherche dans les pierres», confie-t-elle poétiquement. Puis, c’est à Venise qu’elle décide d’aller étudier l’histoire, la philosophie, la littérature et l’archéologie. Quand elle évoque cette époque bénie, on voit des étoiles briller dans ses yeux: «C’était tout simplement la meilleure période de ma vie!» Presque fortuitement, en observant un plan de la Cité des Doges, elle note que chaque église présente une orientation différente. Elle se demande alors s’il y a une raison à cela, telle que l’orientation vers le soleil levant. Dans le cadre de son doctorat en archéologie, elle se met à creuser la question, mais la littérature scientifique reste peu ou prou muette sur le sujet, sauf en ce qui concerne l’architecture mégalithique. Elle décide alors de frapper à la porte d’Adriano Gaspani, un astrophysicien connu pour ses recherches en archéoastronomie, notamment sur les monuments mégalithiques et ses études celtiques. Loin d’être décontenancé par les intuitions d’Eva Spinazzèil l’encourage à poursuivre son analyse et à mesurer correctement l’azimut, l’angle indiquant la direction par rapport au nord astronomique.

Basilique Saint-Ambroise, Milan

Une recherche transdisciplinaire
Douée pour les mathématiques – discipline que ses enseignants l’encourageaient à embrasser – Eva Spinazzè mêle trigonométrie, calculs mathématiques et, surtout, sondages sur le terrain qu’elle complète avec des sources primaires et secondaires. «Souvent les chercheuses et chercheurs basent leurs études sur google earth. Or, une mesure imprécise de quelques degrés seulement peut complètement fausser les conclusions.» Et la chercheuse de prendre l’exemple d’une église dont l’axe avait été initialement mesuré à 90 degrés par rapport au nord astronomique, mesure qui laissait supposer une orientation en fonction de l’équinoxe. Des mesures plus précises ont toutefois montré que l’édifice était en fait orienté à 88 degrés, ce qui ne correspond plus à l’équinoxe astronomique, qui tombe aux environs du 21 mars et qui marque le début du printemps, mais au 25 mars. Et alors rétorquera-t-on? «Dans le calendrier liturgique, explique Eva Spinazzè, cette date correspond à la fête de l’Annonciation, quand l’Archange Gabriel annonce à Marie qu’elle sera mère de Jésus, le Fils de Dieu». Ce qui démontre que les églises n’ont pas été orientées au hasard ou uniquement en fonction des solstices ou des équinoxes, mais aussi en fonction de dates importantes pour les chrétien·n·e·s de l’époque.

Un travail de terrain par tous les temps
Se rendre sur le terrain est indispensable aux yeux d’Eva Spinazzè «Je dois impérativement prêter attention aux reliefs environnant l’édifice car leur distance et leur élévation déterminent le jour où le soleil ou la lune se lèvent ou se couchent.» Récemment, la chercheuse s’est rendue au fin fond de la Suisse, à Zillis, pour faire des mesures à l’église Saint-Martin. Le mercure y affichait -19°C, un froid si vif que son théodolite et son appareil photo ont très vite rendu l’âme. «Le temps de prendre trois clichés et il s’est malheureusement éteint, se remémore-t-elle» En revanche, quand elle inspecte une église située en milieu urbain, comme à Milan ou à Genève, la chercheuse doit se démener entre les trams, les bus et les camions pour trouver un point libre où poser sa mire et son théodolite.

Eglise de San Martino, Mendrisio

Ancrer les églises dans l’espace
Selon la chercheuse FNS, 98% des 250 églises qu’elle a étudiées présentent des alignements en fonction de critères astronomiques: «C’est très facile en fait. Pour aligner un édifice avec le soleil ou avec la lune, il suffit d’avoir deux bâtons et attendre le jour choisi et tracer une ligne. Il n’y a même pas besoin d’effectuer de calculs.» Dans la cité des Doges, elle estime que plus de la moitié des 80 églises médiévales présentent une orientation qui correspond aux saints en l’honneur desquels elles ont été érigées. «Même la célèbre basilique Saint-Marc est orientée en fonction de Saint Théodore, le premier saint à qui elle a été consacrée!» Quant à l’église San Gorgio, les bénédictins l’ont orientée de sorte à ce que le soleil s’y couche à la St-Georges (21 avril) et à l’Assomption (15 août) quand le soleil revient. «C’est fantastique, conclut Eva Spinazzè, symboliquement, la terre est connectée au ciel, les églises ne sont plus perdues dans l’espace mais elles sont connectées à Dieu!»

• Eva Spinazzè
• le 17.04.2024, 17h15-18h45
• Image de titre: Basilique Saint-Marc, Venise. Crédit: Peter Zelei Images
• Crédit photos: Eva Spinazzé

Auszug
«Die Zahl der Personen ohne Konfessionszugehörigkeit steigt in der Schweiz kontinuierlich an. Für das Religionsverfassungsrecht bedeutet das eine Herausforderung, denn es ist auf die Religionsgemeinschaften ausgerichtet und berücksichtigt die Konfessionslosen bisher kaum. Es stellt sich daher die Frage, ob das bestehende Verhältnis von Staat und Religion in absehbarer Zeit auch in dieser Hinsicht einer Anpassung bedarf.»

Worum geht es in diesem Buch?
Das Buch behandelt die Frage, wie das Recht und der Staat auf die wachsende Anzahl von Konfessionslosen reagieren sollen. Der Sammelband behandelt diese Frage aus verschiedenen Perspektiven: Autoren aus dem Bereich der Religionssoziologie erklären die gesellschaftliche Situation, juristische Autor_innenbeleuchten die Auswirkungen auf das Rechtssystem, und Vertreter von Religions- und Weltanschauungsgemeinschaften legen ihre Sicht dar.

Warum muss man dieses Buch gelesen haben?
Die Zunahme der Personen ohne Konfessionszugehörigkeit ist im Moment die wichtigste Entwicklung im Bereich der Religion. Spielten die Menschen, die sich keiner Religionsgemeinschaft zugehörig fühlen, bis vor einigen Jahrzehnten noch fast gar keine Rolle, so liegt ihr Anteil an der Gesamtbevölkerung in der Schweiz heute schon bei über 30 Prozent. Der Staat jedoch ist in seinen Beziehungen immer noch stark auf die grossen Kirchen ausgerichtet, die in vielen Kantonen Steuergelder der juristischen Personen und Staatsgelder erhalten. Lässt sich dieses System halten? Welche Anpassungen braucht es im Finanzierungssystem? Wie muss zum Beispiel die Seelsorge in den Spitälern gestaltet werden, wenn so viele Menschen nicht mehr religiös sind? Und wie muss ein zeitgemässer Religionsunterricht aussehen? Diese Fragen sind sehr aktuell und müssen beantwortet werden.

René Pahud de Mortanges

Lorenz Engi

René Pahud de Mortanges/Lorenz Engi (Hrsg.) (2023): In Zeiten der Säkularisierung – Herausforderungen für das Verhältnis von Staat und Religion. Freiburger Veröffentlichungen zum Religionsrecht FVRR. Zürich: Schulthess Verlag.

__________

• Kontaktieren Sie die Herausgeber

Il aurait très bien pu étudier l’archéologie gallo-romaine telle qu’on l’enseigne dans nos universités, puis diriger quelques fouilles ici ou là, tout juste bonnes à colmater quelques interstices d’ignorance dans un édifice d’érudition déjà mastoc. Suivant sa raison, un peu, et son cœur, beaucoup, Sâm Ghavami a pourtant décidé de s’inscrire en Master d’archéologie à l’Université de Lima, au Pérou, et d’y étudier l’émergence d’une civilisation pré-incaïque, la culture Lambayeque, dont l’essentiel reste à découvrir. «Ici, avoue-t-il, j’avais l’impression de ressasser toujours les même thèmes, tandis que là-bas, il me semblait pouvoir écrire l’histoire.» Cette voie n’était pas toute tracée, loin s’en faut, mais, aujourd’hui, Sam Ghavami peut se targuer d’avoir creusé son propre sillon, que d’autres emprunteront peut-être après lui.

Des fouilles pour creuser la question
Sâm Ghavami a déjà mené deux campagnes de fouilles sur le site de la Huaca Pintada, à la recherche des signes matériels qui trahiraient ces changements culturels. Stables durant plus de huit siècles, la culture Mochica connaît une évolution accélérée, un «bouleversement» sur une ou deux générations: «Cela transparaît dans l’évolution stylistique de la céramique, dans l’architecture et les pratiques funéraires, explique Sâm Ghavami. Or, la perception de la mort est propre à chaque société». Les causes, la thèse de doctorat devra les déterminer, même si les archéologues ont déjà émis plusieurs hypothèses, dont celle d’événements climatiques extrêmes dus au Nino, peut-être conjugués à l’«expansion fulgurante» de la civilisation Huari, ancêtre des Incas. Sam Ghavami compte bien terminer son travail de terrain par une troisième campagne, puis analyser toutes les données en recourant aux méthodes les plus modernes de l’archéologie, telles que l’archéobotanique, les datations radiocarbones ou encore la photogrammétrie par drone.

Une recherche à la croisée des disciplines
Il ne restera ensuite plus qu’à comprendre comment et pourquoi la civilisation Mochica a disparu, puis, à partir de ce cas particulier, échafauder des théories à portée plus universelle. Cette partie-là, Sâm Ghavami, l’a entreprise à l’instigation de François Gauthier, professeur de sociologie des religions à l’Université de Fribourg: «Il n’est ni archéologue, ni spécialiste du Pérou et c’est ce que j’apprécie. Il n’y a pas meilleur moyen de connaître une culture que de s’en extraire. Il m’apporte ce regard extérieur et son immense bagage théorique issu d’une autre discipline.» Confronter les théories sociologiques, philosophiques et archéologiques dans un dialogue interfécond, peut, selon Sâm Ghavami, aider à mieux comprendre ces phases de crise, où le continuum culturel est rompu. «Je n’ai pas la prétention d’aboutir à une réponse, peut-être à des bribes. Et c’est déjà pas mal!»

«Je me souviens, c’était un Jésus avec des bras grands ouverts. On l’appelle le Jésus accueillant.» A l’entrée principale du petit séminaire de Kabue, en République démocratique du Congo, l’image a marqué Fortunat Badimuene Tshiaba. A la fin des années 1990, le jeune séminariste hésitait entre le droit et la vocation sacerdotale. Il choisira la seconde, porté par l’image de ce Christ inclusif et ouvert sur le monde qui continue de l’inspirer aujourd’hui.

A 38 ans, la mine chaleureuse dépassant du col romain, l’homme revient sur son parcours autour d’un café à la Mensa de Miséricorde. Au fond, un itinéraire de vie tant intérieur que géographique. Prêtre catholique diocésain, Fortunat Badimuene Tshiaba dépend toujours de son diocèse d’origine de Luebo. Il est aussi théologien, effectuant un doctorat en patristique à l’Université de Fribourg.

Cet automne, il a rejoint l’équipe de l’aumônerie de l’Université. Un mandat de cinq ans qu’il démarre aux côtés de Tania Guillaume, pasteure réformée, et de Martin Bergers, assistant pastoral catholique germanophone. Il apprécie cette diversité. «Chacun et chacune apporte sa touche, dans l’écoute et le respect mutuel. Entre chrétien·ne·s, on peut se mettre ensemble, car plus on approfondit la parole de Dieu, plus les barrières tombent.»

Un compagnon
Apôtre dans la vie comme dans les couloirs de l’Université, le nouvel aumônier entend aborder sa mission les bras ouverts, à l’instar du Christ de sa jeunesse. «Je ne fais pas de prosélytisme. Je rencontre des personnes agnostiques, athées ou d’autres religions. Je veux être pour elles un compagnon, prêt à dialoguer dans le respect des convictions de chacun et chacune.»

Fortunat célèbre la messe, mardi et mercredi midi à la chapelle de Miséricorde avec adoration du Saint-Sacrement et confessions, tandis que des offices du milieu du jour ont lieu les lundi et jeudi, en collaboration avec les séminaristes diocésains. Il propose aussi des accompagnements spirituels. Surtout, il écoute. «Dans ce monde où tout change rapidement, les gens ont besoin d’écoute, de quelqu’un qui les comprenne tels qu’ils sont.»

Le monde estudiantin, l’aumônier connaît bien. «Mon père est professeur à l’université en histoire sociale et ma mère était enseignante», raconte Fortunat. Avec ses neuf frères et sœurs, il grandit au Congo. «Je penchais pour le droit, je pensais devenir avocat ou politicien, mais au petit séminaire, je me suis senti appelé.» Un choix difficilement compris par sa famille, son père le voyant comme pilote d’avion, puis médecin.

«J’ai dû lutter pour suivre ma voie. Etant le premier garçon, deuxième après une grande sœur, ma décision était vue comme une fuite de responsabilité.» Loin de le dissuader, la désapprobation paternelle a forgé sa conviction. «Ma vocation, c’est Dieu qui m’a appelé. J’ai tout refusé pour cela.» Fortunat étudie la philosophie, puis la théologie. Il est ordonné prêtre en 2010.

Chercheur cosmopolite
Enseignant au séminaire-propédeutique du diocèse de Luebo puis directeur du collège épiscopal, il se chargera aussi un temps de la communication du diocèse et se formera au journalisme. Une convention de son diocèse avec l’archidiocèse de Madrid lui permettra ensuite d’obtenir une bourse d’études qui l’amène dans la capitale espagnole. Là, il étudiera le grec, le latin et la théologie patristique à l’Université Ecclésiastique San Dámaso tout en œuvrant aussi comme prêtre. Son chemin le conduira à Fribourg.

«J’avais beaucoup d’options, mais le bilinguisme m’attirait. Je souhaitais me rapprocher de la langue allemande, importante pour les études en patristique, tout en voulant terminer mes études en français.» Il ne regrette pas son choix. A Fribourg, il apprécie la diversité culturelle. «Ce carrefour des langues résume bien la Suisse», fait-il remarquer.

Tout en étant relié à la vie de la paroisse, il observe aussi que l’église «pèlerine» de l’Alma Mater connaît un roulement important. Par la force des choses. L’aumônier lui-même se voit saisonnier, «étudiant parmi les étudiant·e·s»: «Un jour, l’un d’eux m’a dit: je me sens à l’aise avec vous, car je peux dire ce que je pense. Cela m’a touché.»

_________

• Site de l’aumônerie
• Programme de l’aumônerie catholique francophone
• Photo: © Pierre Koestinger

Monsieur Pallavicini, qu’est-ce que l’éducation interconfessionnelle?
Il s’agit d’une piste de travail favorisant un dialogue entre les divers courants religieux. Plus concrètement, l’éducation interconfessionnelle offre une alternative méthodologique aussi bien à l’éducation religieuse qu’à l’histoire des religions. Elle permet de sortir de la dichotomie entre un enseignement dispensé par des laïques et un autre dispensé par les membres des différentes communautés religieuses.

Pourquoi ces deux types d’enseignements «classiques» ne sont-ils plus adaptés?
L’histoire des religions permet certes de replacer ces dernières dans l’histoire sans pour autant faire du catéchisme. Mais elle laisse de côté le «goût du sacré», qui tout à la fois relie les diverses religions et les différencie. C’est un peu comme enseigner l’histoire des menus sans faire goûter des plats spécifiques! Quant à l’éducation confessionnelle, elle entre en conflit avec la notion de neutralité de l’école vis-à-vis de la question religieuse. En effet, il est souvent difficile de distinguer l’éducation religieuse du catéchisme.

Dans quel contexte le concept d’éducation interconfessionnelle a-t-il vu le jour?
Il fait partie intégrante du développement de l’éducation, dans un contexte de sécularisation de l’école. Deux constats encouragent la promotion de l’éducation interconfessionnelle. D’une part, la grande méconnaissance des différentes «grammaires» des religions. Cela entraîne des raccourcis. Pour reprendre la métaphore culinaire, c’est un peu comme si je vous disais «je n’aime pas la cuisine chinoise». Il faut absolument que les élèves et les étudiants aient toutes les cartes en main pour pouvoir distinguer et se familiariser avec les religions en tenant compte de leurs spécificités. Bref, reconnaître le goût de chaque religion sans tomber dans la superficialité. C’est seulement ainsi qu’on est en mesure de se faire un avis, de porter un jugement.

Quel est le deuxième constat?
Dans la société contemporaine, la doctrine religieuse a fait – et fait malheureusement encore – l’objet de manipulations qui nourrissent le fanatisme, la radicalisation, la violence, la haine ou les discriminations comme l’antisémitisme et l’islamophobie. En effet, sorti de son contexte, le sentiment religieux peut être facilement instrumentalisé au service d’une idéologie meurtrière. Il est dès lors essentiel d’enseigner la différence entre explication de la doctrine religieuse et manipulation de la doctrine religieuse.

Comment l’éducation interconfessionnelle peut-elle contribuer à prévenir la propagation du fanatisme, de la violence ou de la haine?
Globalement, il s’agit de mettre en évidence les moments de l’histoire où les crises se sont mélangées au fait religieux pour générer des conflits. Dans l’histoire récente, on trouve de nombreux cas de discrimination des minorités religieuses: outre celui – tristement célèbre – de la Shoah, on peut citer l’exemple des Rohingyas en Birmanie et des Ouïghours en Chine. A l’inverse, il est tout aussi important de reconnaître et de montrer les moments où l’interconfessionnalité a permis d’aller de l’avant, de nouer ou renouer le dialogue. Les jeunes Européens savent-ils que plusieurs pays arabes, dont le Maroc, ont offert la citoyenneté à de nombreuses familles juives? Au fil des siècles, il y a eu des guerres fratricides. Or, le problème n’est pas d’avoir un frère différent. Ce qui compte, c’est d’arriver à coopérer avec ce frère différent. La culture du dialogue est essentielle et elle doit servir de fil rouge à l’éducation interconfessionnelle.

Concrètement, quelle est la meilleure manière de faire de l’éducation interconfessionnelle?
L’éducation interconfessionnelle, c’est quelque chose qui doit être vécu! La visite d’un lieu de culte (synagogue, mosquée, temple bouddhiste) et la rencontre avec les dirigeants religieux sont autant de portes d’entrée faciles. Elles permettent d’appréhender les différentes religions à l’échelle même de la ville. A condition bien sûr que ces dirigeants religieux aient été préparés et qu’ils ne se laissent pas aller à faire un sermon. Les fêtes religieuses, telles que Noël ou la fête des lumières hindoue, sont un autre moyen de favoriser l’éducation par l’expérience. La musique et l’art sacré en sont d’autres encore.

Et les responsables de cet enseignement, quel est leur profil idéal?
Afin d’éviter toute confusion avec le catéchisme, il est important que les personnes en charge de l’éducation interconfessionnelle soient laïques. Le principe est donc celui d’une éducation de citoyen à citoyen, sans passer par l’institution religieuse. Le grand défi consiste à former ces enseignants, ou plus précisément à mettre en lien les différentes structures de formation laïques et religieuses. L’interdisciplinarité est au cœur de toute la démarche, elle fait figure de solution méthodologique. Si l’éducation prend pas en compte l’interdisciplinarité comme méthode à part entière, elle ne pourra pas former des citoyens du monde!

Quel est le principal obstacle à cette interdisciplinarité?
Disons qu’en Europe, on a plutôt tendance à passer sous silence la nécessité d’approfondir les connaissances générales sur le fait religieux.

Ailleurs, pouvez-vous citer de bons élèves?
Un exemple très intéressant est celui de l’Egypte. Suite à la rencontre historique entre le pape François et le grand imam d’Al-Azhar Ahmad Al-Tayeb à Abu Dhabi, les universités égyptiennes ont commencé à réorienter leurs enseignements de la religion dans le sens de la fraternité. Une autre expérience éducative appliquée et innovante, qui s’appuie sur des bases traditionnelles et religieuses, est celle d’Humanitarian Islam, portée par Nahdat al Ulama en Indonésie. Il s’agit d’un mouvement global qui remet la rahma (la miséricorde et l’amour universel) à sa juste place comme message premier de l’islam, et qui insiste sur la nécessité d’adapter les enseignements islamiques au contexte spatio-temporel. Il présente l’islam non pas comme une idéologie suprématiste ou conquérante, mais comme l’un des nombreux chemins par lesquels l’homme peut atteindre la perfection spirituelle.

La réforme scolaire suisse en est un exemple: on repense la manière d’enseigner le fait religieux et la diversité religieuse. Mais il reste encore beaucoup à faire. Quels sont les principaux défis en matière d’éducation interconfessionnelle?
Le principal défi, je l’ai déjà évoqué: c’est celui de structurer la formation des formateurs. Un autre obstacle à surmonter, c’est le fait que la complexité de l’univers religieux – ainsi que les nombreuses manipulations auxquels il est sujet – sert souvent d’excuse pour ne pas oser y toucher. Dans les écoles, on se «contente» trop souvent de faire de l’éducation à la citoyenneté. Or, la citoyenneté – et la paix! – impliquent forcément la reconnaissance des différences culturelles… et cultuelles. Ne pas aborder cet aspect de la réalité, c’est de la myopie intellectuelle! Pire: c’est former les générations du futur à la médiocrité.

Vous êtes musulman. Quelles sont les particularités de l’éducation interconfessionnelle en ce qui concerne l’islam?
Comme pour toutes les religions, il faut donner aux étudiants des pistes pour comprendre les spécificités liées à l’islam. Il est par ailleurs important d’évoquer les moments, à travers l’histoire, où cette religion a favorisé le dialogue et les relations – en résumé: la paix – et ne pas seulement évoquer les conflits ou la violence. Montrer que d’une clôture, on peut parvenir à une ouverture. Comme l’enseigne l’intellectuel musulman d’origine malaisienne Naquib al-Attas, l’islam a développé une «éducation à l’Homme universel», envisageant celui-ci dans son unité et avec toutes ses composantes (Esprit, âme et corps). C’est une vision globale reliant macrocosme et microcosme, au niveau métaphysique, spirituel et physique.

• est président de la (COREIS), l’une des principales organisations islamiques en Italie. Il est également membre du (ECRL). Le 6 novembre 2020, il interviendra lors d’une table ronde intitulée «L’islam en classe: la formation face à la diversité religieuse», qui se déroulera en ligne dans le cadre du colloque , organisé par le (CSIS).